Толкование руны Уруз (Геза фон Неменьи)

Англосаксонская рунная песнь указывает, что прообразом этой руны служил древний бык или тур (бизон), вымерший в Европе (в Мазовии) к 1637 году. Песнь упоминает о его привычке жить в грязи («болот не боящийся»). В нордических рунных песнях говорится также о дожде и мокрой земле, которая по-древненордически называется «aurr», т.е. влага (ср. «aurvangr», мокрое поле). В Эдде Один называет эту руну целебной.

Что общего между этими на первый взгляд совершенно различными понятиями? Каждая рунная песнь освещает лишь какой-то один из аспектов широкого круга значений руны. В первую очередь это, конечно, сила земли: палеокорова, обитающая в болотах, — священное животное богини земли Фригги, и сама Фригга живет во дворце под названием Фенсалир («Палаты Топи» или «Палаты Болота»). Воспоминание о палеокорове тесно связано с первым проявлением материнской силы (богини земли), первокоровой Аудумблой (богатая влагой, безрогая) в мифе о сотворении мира, поэтому не удивительно, что почитание коровы как священного животного богини земли было распространено очень широко. Тацит, к примеру, описывает культ богини земли и моря Нерты (Херты) с ее везомой коровами колесницей («Германия», гл. 40). Позже образ Нерты разделился на Ньёрда (море) и Ерду (землю). В главе 5 Тацит пишет даже о безрогих коровах у германцев. Следы коровьего облика сохраняются и у греческой Геры («волоокая»), и у Изиды, а египетская Хатхор вообще изображается с головой коровы.

В майские празднества с глубокой древности было принято приносить в жертву богине земли корову (Троицына корова) или тельца (Троицын бычок), при этом корова, естественно, символизирует питающее женское начало, а телец — оплодотворяющее мужское.

Итак, с этой руной, следующей за руной Одина-Водана, связана богиня земли, супруга Одина Фригга, откуда сразу становится понятен смысл других рунных песен, в которых о палеокорове нет ни слова, потому что этот вид парнокопытных к тому времени на севере уже успел вымереть. Вместо этого в них говорится о рже, мокрой земле или просто болоте, то есть практически все то же, что относится к англосаксонской руне «еоr». Самое любопытное, что современная медицина тоже признает целебность «мокрой земли», ила и грязи. Поэтому Один в своей рунной песни вполне правомерно называет эту руну целебной; да и богиню земли Фриггу тоже недаром почитали как целительницу, о чем свидетельствует стих из Эдды (Плач Оддрун, 9), где Боргню благодарит Оддрун за принятие у нее родов:

9 «Пусть тебе Фригг и Фрейя помогут, и боги другие, блага дающие, как ты отвела от меня погибель».

Из индогерманских слов к руне «uruz» относятся: «*ura» (земля), ср. совр. нем «irden» (земляной, глиняный) и «irdisch» (земной), а также «*ugh» (вовне, наружу). Немецкое «Auerochse» (бизон) тоже восходит к этому корню: он означает «влажность, увлажняющий, осеменяющий», — олицетворение связи между образом тельца и оплодотворением. Первоначально знак этой руны изображал корову или стилизованные бычьи рога (как и латинское «А»). Однако мне в нем видится скорее образ врат смерти или подземного царства, пещеры, ведущей в глубины земли или в обиталище богини земли (см. рис.). В уже упоминавшейся эддической Песни о Гудрун эта руна характеризуется как «зев врат» (innleið dýra), что можно перевести, и как «звериная пасть»; и в самом деле, в младшем футарке эта руна — единственная, которая посвящена животному, поэтому указание на «зев» или «пасть» как на вход внутрь земли здесь вполне уместно.